El Origen del Bautismo Cristiano: De los Rituales Judíos a la Fe en Jesús
Estimada comunidad de Ciencia Bíblica, muchísimas gracias por el increíble apoyo que nos brindan tanto en nuestra labor divulgativa en TikTok como aquí en nuestro blog. Es un honor contar con su interés. Hoy, queremos invitarlos a un viaje fascinante a los mismos albores del cristianismo. Cuando pensamos en el bautismo, solemos imaginar la fórmula trinitaria que conocemos hoy, “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. Pero, ¿fue siempre así? ¿De dónde surgió realmente esta práctica tan central para la fe cristiana? Les aseguramos que la respuesta, como suele suceder en nuestros estudios, es más compleja y sorprendente de lo que a menudo se presenta. En este análisis, nos adentraremos, con el rigor que nos caracteriza, en el origen y la evolución de las fórmulas bautismales en el movimiento primitivo de Jesús. Vamos a explorar juntos preguntas fundamentales: ¿Qué tipo de inmersiones se practicaban en el judaísmo del siglo I? ¿Cuál fue el verdadero papel del enigmático Juan el Bautista? ¿Cómo se transformó su bautismo en la práctica de los seguidores de Jesús, primero “en el nombre de Jesús” y luego en la fórmula trinitaria que encontramos en Mateo 28:19? Para ello, emplearemos las herramientas del método histórico-crítico, un enfoque académico fundamental que nos permite analizar las fuentes bíblicas y extrabíblicas de manera rigurosa, buscando comprender su contexto original y su desarrollo histórico, siempre desde una perspectiva no confesional y analítica. Iniciaremos nuestro recorrido revisando el contexto judío, pasaremos luego a la crucial figura de Juan, analizaremos la transición hacia Jesús y sus seguidores, y finalmente estudiaremos la aparición y consolidación de las distintas fórmulas bautismales. Prepárense, porque vamos a desentrañar juntos este importante capítulo de la historia.
Índice del Artículo
- Contexto Judío: El Mundo de las Inmersiones Rituales
- Juan el Bautista: La Voz que Prepara el Camino
- Jesús y el Bautismo: Un Legado Transformado
- El Bautismo "en el Nombre de Jesús": La Práctica de los Primeros Seguidores
- De la Fórmula "en el Nombre de Jesús" a la Fórmula Trinitaria
- Conclusión: Ecos del Pasado en el Presente
Contexto Judío: El Mundo de las Inmersiones Rituales
Bien, comunidad. Antes de que podamos siquiera comenzar a hablar de figuras tan determinantes como Juan el Bautista o el propio Jesús, es absolutely fundamental que situemos nuestra investigación en el terreno correcto. Debemos comprender el paisaje religioso y cultural en el que surgió el bautismo. Y aquí encontramos una primera clave: contrario a lo que podría pensarse, las inmersiones rituales en agua no eran una práctica extraña ni exclusiva del movimiento de Jesús; formaban parte del tejido mismo del judaísmo del siglo I.
Los Miqvaot y la Purificación Ritual
Un elemento central en este contexto eran los miqvaot (ese es el plural del término hebreo miqvé). Pensemos en ellos como baños o estanques rituales, construidos siguiendo especificaciones muy precisas de la halajá –la ley judía–, a menudo excavados en roca y llenos de agua 'viva', es decir, agua de lluvia, manantial o río, no estancada ni transportada artificialmente.
¿Cuál era su propósito? Principalmente, alcanzar la pureza ritual (tahará en hebreo). Esta pureza era necesaria para participar plenamente en la vida religiosa y comunitaria, por ejemplo, antes de entrar al Templo de Jerusalén (cuando aún existía), después del contacto con un cadáver, tras la recuperación de ciertas enfermedades de la piel, después de emisiones seminales, o para las mujeres tras el período menstrual. También era un paso en el proceso de conversión al judaísmo.
Ahora bien, es crucial que comprendamos una diferencia fundamental con lo que veremos después: estas inmersiones en la miqvé eran, por lo general, repetibles –se realizaban tantas veces como fuera necesario recuperar la pureza ritual– y su enfoque estaba precisamente en eso, en la pureza ritual, un concepto distinto al arrepentimiento único y escatológico (es decir, relacionado con las expectativas sobre el fin de los tiempos o la intervención divina final) que caracterizará al bautismo de Juan o a la posterior identificación con Cristo en el bautismo de los seguidores de Jesús.
Otras Prácticas de Inmersión
Además de los miqvaot de uso común, sabemos que la inmersión en agua también formaba parte del rito de conversión al judaísmo para los gentiles (llamados prosélitos), marcando su entrada en la comunidad del pacto, junto con la circuncisión (en el caso de los varones) y la aceptación de la Ley.
Por otro lado, mucho se ha discutido en la academia sobre las posibles prácticas de inmersión de la comunidad de Qumrán, aquel grupo ascético judío conocido por los famosos Manuscritos del Mar Muerto. Algunos estudiosos sugieren que sus frecuentes lavados rituales, mencionados en sus textos, podrían tener alguna conexión o paralelismo con el bautismo de Juan. Sin embargo, debemos ser muy cautos aquí. La evidencia textual no es del todo clara sobre la naturaleza exacta y el propósito de estas inmersiones qumránicas, y no existe un consenso académico firme sobre una influencia directa. El propósito parece estar más ligado a mantener un estado de pureza sacerdotal o comunitaria constante, una función más cercana, aunque quizás con matices propios, a la de los miqvaot.
Lo importante para nuestro análisis es retener que la idea de sumergirse en agua con un propósito religioso estaba presente en diversas facetas del judaísmo de la época, creando un ambiente donde una práctica como la de Juan podía surgir y ser comprendida.
Aclaración: El Bautismo No Proviene del Ágape
Finalmente, y para evitar confusiones que a veces surgen en discusiones populares, es importante hacer una aclaración necesaria en este punto. Aunque ambas son prácticas comunitarias importantes en el movimiento primitivo de Jesús, el origen del bautismo no debe buscarse en las llamadas comidas de ágape. Estas ágapes (término que viene del griego ἀγάπη, agápē, que significa 'amor', 'afecto') eran comidas fraternales compartidas por los primeros seguidores. Su función principal era fortalecer la comunión, la koinonía, y el vínculo comunitario, y a menudo estaban vinculadas o culminaban con la celebración de la Eucaristía o Cena del Señor, el memorial de la última cena de Jesús. Como veremos detalladamente, el bautismo, en cambio, como rito de iniciación, arrepentimiento e identificación con Cristo, tiene sus raíces más directas en otras tradiciones de inmersión judías y, de manera fundamental, en el ministerio específico de Juan el Bautista.
Juan el Bautista: La Voz que Prepara el Camino
Habiendo establecido el trasfondo de las inmersiones rituales en el judaísmo del siglo I, es momento de que centremos nuestra atención en una figura absolutamente crucial, enigmática y poderosa: Juan, conocido como el Bautista (en griego, Ἰωάννης ὁ βαπτιστής, Iōánnēs ho baptistḗs). No podemos exagerar su importancia para nuestro tema; sin comprender a Juan, el origen del bautismo tal como lo conocerán los seguidores de Jesús y, en gran medida, el inicio del ministerio público de Jesús mismo, permanecen oscuros. Vamos, pues, a analizar con detenimiento quién fue este hombre según las fuentes de que disponemos y cuál fue el impacto de su predicación en el desierto.
Un Predicador Escatológico en el Jordán
Los Evangelios Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), así como el Evangelio de Juan, nos presentan a Juan como una figura eminentemente profética que emerge del desierto de Judea, un lugar cargado de simbolismo en la tradición judía, y que centra su actividad en las riberas del río Jordán. Su predicación, como indicábamos antes, tenía un marcado carácter escatológico. Recordemos qué implica este término técnico: se refiere a las creencias y expectativas sobre los "últimos tiempos" (del griego ἔσχατον, éschaton, 'lo último'), la intervención definitiva de Dios en la historia, el juicio final y el establecimiento de su Reino.
Juan no era un reformador social ni un maestro de sabiduría ética en el sentido convencional; era un heraldo que anunciaba la inminencia de una crisis divina. Su mensaje era urgente y radical: "¡Arrepiéntanse (μετανοεῖτε, metanoeîte), porque el Reino de los Cielos se ha acercado!" (una cita clave de Mateo 3:2). Los relatos evangélicos también describen su estilo de vida ascético –su vestimenta de pelo de camello, su dieta de langostas y miel silvestre (Marcos 1:6)–, elementos que evocaban la figura de profetas como Elías y subrayaban la seriedad y radicalidad de su llamado en un momento de profunda expectación religiosa y considerable tensión política bajo la ocupación romana.
El Bautismo de Arrepentimiento de Juan
Ahora que hemos perfilado a Juan como predicador escatológico, analicemos el rito central asociado a él y que le da su sobrenombre: su bautismo. Juan bautizaba –sumergía completamente– a las personas en el río Jordán. Pero, ¿qué significaba este acto? Aquí encontramos una diferencia fundamental con las inmersiones en la miqvé que discutimos anteriormente. Mientras aquellas buscaban la pureza ritual, el bautismo de Juan era, esencialmente, un bautismo de arrepentimiento (en griego, βάπτισμα μετανοίας, báptisma metanoías).
El término griego clave aquí es metanoia (μετάνοια). A menudo se traduce simplemente como 'arrepentimiento', pero su significado es mucho más profundo que un mero 'sentir pena' por los errores pasados. Implica una transformación radical: un cambio de mente (νοῦς, noûs), de corazón, de perspectiva y, consecuentemente, de dirección en la vida. Era una señal externa y pública de una decisión interna de volverse sinceramente a Dios, abandonando las conductas consideradas pecaminosas y adoptando un camino de justicia, todo ello como preparación urgente para el juicio divino y la irrupción del Reino que Juan anunciaba con tanta vehemencia.
Aquí reside otra diferencia capital con los miqvaot. Mientras que la inmersión en la miqvé podía y debía repetirse cada vez que se contraía impureza ritual, el bautismo de Juan parece haber sido concebido como un acto único en la vida del individuo. Marcaba un punto de no retorno, una decisión fundamental tomada de cara al fin inminente que se creía cercano. No se trataba, por tanto, de recuperar un estado temporal de pureza levítica, sino de expresar y sellar una conversión moral y espiritual profunda ante la crisis escatológica.
El Evangelio de Marcos (1:4) describe el ministerio de Juan proclamando un "bautismo de arrepentimiento para perdón de los pecados" (εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν, eis áphesin hamartiōn). Desde una perspectiva histórico-crítica, esto no significa necesariamente que el acto físico del bautismo confiriera mágicamente el perdón por sí mismo. Más bien, indica que el arrepentimiento genuino (metanoia), del cual el bautismo era el símbolo y compromiso público, era el camino establecido por Dios para recibir el perdón y la salvación en el contexto del Reino que estaba por manifestarse. Era el paso necesario, según Juan, para escapar del juicio venidero ("la ira que vendrá", Mateo 3:7).
Este llamado radical al arrepentimiento, unido a un rito simbólico tan potente y visual como la inmersión en las aguas cargadas de historia del Jordán, atrajo, según los evangelistas, a grandes multitudes de toda Judea y Jerusalén (Mateo 3:5-6). Esto demuestra la profunda resonancia que tenía el mensaje y la praxis de Juan en la sociedad judía de su tiempo, expectante y espiritualmente inquieta.
¿Juan el Mesías? Expectativas y Aclaraciones
La fuerza de la predicación de Juan y el impacto de su ministerio en el Jordán fueron tales que, inevitablemente, surgió la pregunta entre la gente: ¿sería él el Mesías (en hebreo מָשִׁיחַ, Māšîaḥ; en griego Χριστός, Christós, ambos significando 'Ungido') tan esperado por Israel? El Evangelio de Lucas, de hecho, lo recoge explícitamente: "Como el pueblo estaba a la expectativa, y todos se preguntaban en sus corazones si acaso Juan sería el Cristo..." (Lucas 3:15). En un ambiente cargado de fervor escatológico y anhelo de liberación bajo el yugo romano, no es de extrañar que una figura tan carismática y proféticamente potente como Juan despertara tales esperanzas mesiánicas.
Sin embargo, y esto es crucial para entender la relación entre Juan y Jesús, todas nuestras fuentes evangélicas son unánimes en presentar la respuesta clara y rotunda de Juan: él no era el Mesías. "Yo los bautizo a ustedes con agua", habría dicho según los Sinópticos, "pero viene uno más poderoso que yo, a quien no soy digno de desatarle la correa de las sandalias; él los bautizará en Espíritu Santo y fuego" (Lucas 3:16, con paralelos en Mateo 3:11 y Marcos 1:7-8). En el Evangelio de Juan, ante la interpelación directa de sacerdotes y levitas enviados desde Jerusalén, confiesa sin rodeos: "Yo no soy el Cristo" (Juan 1:20). Juan se entendía a sí mismo no como el protagonista final de la historia de salvación, sino como el heraldo, la "voz que clama en el desierto: 'Preparen el camino del Señor'" (Juan 1:23, citando una adaptación de Isaías 40:3). En términos académicos, Juan se autopercibía y es presentado consistentemente como el precursor, aquel que prepara la llegada de otro más importante.
Ahora bien, debemos abordar aquí una famosa escena, exclusiva del Cuarto Evangelio, donde Juan, al ver a Jesús, exclama: "¡He ahí el Cordero de Dios (en griego, ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ, ho amnòs toû theoû), que quita el pecado del mundo!" (Juan 1:29). ¿Son estas palabras un registro histórico exacto de lo que dijo el Bautista? Aquí, la crítica bíblica moderna, aplicando el método histórico-crítico, tiende a ser muy cautelosa. La mayoría de los especialistas consideramos que esta identificación tan específica de Jesús como el 'Cordero de Dios' –una imagen con profundas resonancias sacrificiales en la tradición judía (pensemos en el cordero pascual o en el Siervo Sufriente de Isaías 53)– refleja más probablemente la teología desarrollada por el autor del Evangelio de Juan (a quien llamamos el 'Evangelista') y su comunidad. Esta teología, elaborada a la luz de la fe en la muerte y resurrección de Jesús, es proyectada retrospectivamente sobre la figura del Bautista. El lenguaje utilizado, la cristología implícita (es decir, la comprensión avanzada sobre la identidad y misión de Cristo) y la ausencia de esta frase exacta en los Evangelios Sinópticos son argumentos que apuntan fuertemente en esta dirección. Esto no significa necesariamente que Juan no reconociera a Jesús como una figura excepcional o incluso como 'el que había de venir', pero la formulación teológica precisa como 'Cordero de Dios que quita el pecado del mundo' parece ser una reinterpretación o elaboración teológica post-pascual, es decir, posterior a la experiencia de la Pascua.
Jesús y el Bautismo: Un Legado Transformado
Una vez comprendido el ministerio y el bautismo de Juan, una figura emerge con una fuerza que cambiará el curso de la historia y, por supuesto, el significado mismo del bautismo: Jesús de Nazaret (en griego, Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος, Iēsoûs ho Nazōraîos). Su aparición en la escena pública está, en todas nuestras fuentes evangélicas principales, íntimamente ligada a Juan el Bautista. Vamos a examinar ahora cómo Jesús se relaciona con este legado bautismal y cómo, a partir de él, comienza a forjarse una práctica distintiva entre sus seguidores.
El Bautismo de Jesús: Un Momento Decisivo
El punto de partida ineludible para entender la conexión de Jesús con esta práctica es su propio bautismo por Juan en el río Jordán. Este es un episodio narrado, aunque con distintas variantes y énfasis teológicos, por los cuatro evangelios canónicos (cf. Mateo 3:13-17; Marcos 1:9-11; Lucas 3:21-22; Juan 1:29-34). Desde la perspectiva del método histórico-crítico, que siempre aplicamos en nuestros análisis, este evento es considerado por la inmensa mayoría de los investigadores como un hecho histórico de alta probabilidad.
¿Por qué esta certeza relativa, se preguntarán? Principalmente por la aplicación de lo que llamamos el "criterio de dificultad" o "criterio de discontinuidad" (a veces también conocido como "criterio de vergüenza"). Resulta difícil imaginar que la comunidad primitiva, que proclamaba a Jesús como Señor y Mesías superior a Juan, inventara libremente una historia en la que su figura central se sometiera a un "bautismo de arrepentimiento" administrado por Juan. Este acto podría interpretarse, y de hecho lo fue, como una señal de subordinación inicial de Jesús a Juan. Si el evento era potencialmente "embarazoso" o teológicamente "difícil" para la fe posterior, es mucho más probable que tenga una base histórica sólida.
A esto se suma el "criterio de múltiple atestación", ya que el bautismo de Jesús se encuentra reflejado en diversas corrientes de la tradición evangélica (Marcos, la hipotética fuente Q –que explicaría material común en Mateo y Lucas–, y también el Evangelio de Juan, aunque de forma más alusiva).
Más allá de su sólida historicidad, este bautismo marca, en todas las narrativas evangélicas, el inicio del ministerio público de Jesús. Las escenas que acompañan el relato en los Sinópticos –la apertura de los cielos, el descenso del Espíritu en forma de paloma, la voz celestial proclamando a Jesús como Hijo amado– son generalmente interpretadas por la crítica académica como elaboraciones teológicas (teologúmenos) posteriores. Estas expresarían la convicción de fe de la comunidad primitiva sobre la identidad divina y la unción mesiánica de Jesús en ese momento. Sin embargo, es académicamente plausible sugerir que estas elaboraciones podrían tener en su núcleo el recuerdo de una profunda experiencia religiosa transformadora vivida por el propio Jesús durante o en conexión con su bautismo, una experiencia que pudo ser fundamental para el impulso de su propia misión.
De los Seguidores de Juan a los de Jesús
Si Jesús mismo, como hemos visto, tuvo una conexión tan estrecha e inicial con el movimiento de Juan el Bautista, surge naturalmente la pregunta: ¿qué hay de sus primeros seguidores? ¿Es posible que algunos, o incluso varios, de los discípulos más cercanos a Jesús provinieran originalmente del círculo de Juan? La evidencia textual, aunque no abrumadora en cantidad, apunta fuertemente en esa dirección, sugiriendo un interesante trasvase entre ambos grupos.
El Evangelio de Juan, en particular, nos ofrece un relato muy significativo en este sentido (Juan 1:35-40). Allí se narra cómo dos discípulos que estaban con Juan el Bautista, al oírle señalar a Jesús (recordemos, con la probable carga teológica joánica en la designación que usa), deciden inmediatamente seguir a Jesús. El texto incluso identifica a uno de ellos como Andrés, hermano de Simón Pedro, quien luego lleva a su hermano ante Jesús. Aunque debemos leer este pasaje con la cautela propia del análisis del Cuarto Evangelio, muchos estudiosos consideramos que este relato refleja una memoria histórica valiosa: que el núcleo inicial, o al menos una parte significativa de los primeros discípulos de Jesús, se formó con personas que previamente habían sido atraídas por el mensaje radical y el bautismo de Juan.
Por lo tanto, es altamente probable desde una perspectiva histórica que no solo Jesús, sino también varios de sus primeros y más importantes seguidores, tuvieran sus raíces espirituales inmediatas en el movimiento del Bautista. No podemos afirmar con certeza documental que todos los Doce, ni mucho menos todos los seguidores tempranos, pasaron necesariamente por el círculo de Juan, pero sí parece muy verídico que existió una zona de contacto y trasvase significativa entre ambos grupos carismáticos, especialmente en los momentos iniciales del ministerio de Jesús. Esto es relevante porque sugiere una continuidad inicial, al menos parcial, en las expectativas escatológicas y en la búsqueda espiritual entre aquellos que seguían a Juan y los que, posteriormente, se unieron de forma definitiva a Jesús.
Ministerios Paralelos (Breve Periodo)
La conexión entre Jesús y Juan no parece haber sido una simple sucesión cronológica, donde uno termina exactamente cuando el otro empieza. Existe evidencia, nuevamente proveniente sobre todo del Evangelio de Juan (capítulo 3, versículos 22-30), que sugiere un breve periodo de ministerios paralelos. Según este relato joánico, tanto Jesús y sus discípulos como Juan y los suyos estaban bautizando en la misma región general (Judea y luego Enón, cerca de Salim), aunque no necesariamente juntos.
Esta coexistencia activa incluso parece generar cierta tensión o, al menos, comparación y preguntas entre los seguidores de ambos líderes. El texto menciona 'una discusión (en griego, ζήτησις, zḗtēsis) entre los discípulos de Juan y un judío acerca de la purificación' (Juan 3:25), lo cual deriva en que los propios discípulos de Juan le expresen a él su preocupación porque la gente estaba acudiendo a Jesús: 'Rabí, mira que el que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien tú diste testimonio, bautiza, y todos van a él' (Juan 3:26).
La respuesta que el Cuarto Evangelio pone en boca de Juan es, como es habitual en este evangelio, teológicamente muy significativa y refuerza la visión del Bautista como mero precursor destinado a dar paso a Jesús: 'Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe' (Juan 3:30). Si bien debemos, como siempre en nuestros análisis críticos, considerar la perspectiva teológica del Evangelista al interpretar estas palabras (que subrayan la superioridad de Jesús desde el principio), el cuadro general que presenta de una fase inicial donde ambos ministerios coexistieron y el de Jesús comenzaba a ganar una prominencia que generaba preguntas, es considerado por muchos históricamente plausible.
Este periodo de actividad paralela, sin embargo, no parece haber sido muy extenso. Habría concluido de manera definitiva con el arresto y encarcelamiento de Juan el Bautista por orden de Herodes Antipas (narrado en los Sinópticos, cf. Marcos 6:17-29), evento que, sin duda, marca un claro punto de inflexión y deja el campo libre, por así decirlo, al ministerio de Jesús.
La Autocomprensión de Jesús en Desarrollo
A medida que el ministerio de Jesús avanzaba, ganando notoriedad por sus enseñanzas y sus acciones (como sanaciones y exorcismos), inevitablemente surgían entre la gente y también en su círculo más cercano interrogantes cruciales sobre su verdadera identidad. Llegamos así a un episodio de enorme importancia narrativa, situado por los Evangelios Sinópticos en la región de Cesarea de Filipo, al norte de Galilea. Allí, lejos de las multitudes, Jesús plantea directamente a sus discípulos una pregunta doble y fundamental.
Primero, interroga sobre la opinión general: "¿Quién dice la gente que soy yo?" (Marcos 8:27 y sus paralelos en Mateo 16:13 y Lucas 9:18). Las respuestas que los discípulos le transmiten son muy reveladoras de la percepción popular que Jesús generaba en su entorno: algunos decían que era Juan el Bautista resucitado (quizás por la conexión inicial y el impacto de ambos), otros que era Elías (figura profética por excelencia, cuya vuelta, según Malaquías 4:5, se esperaba antes de la llegada del Mesías), y otros simplemente lo veían como uno más de los antiguos profetas que había vuelto a la vida. Notemos algo importante aquí: estas opiniones, si bien reconocen a Jesús como una figura extraordinaria, carismática y enviada por Dios, lo sitúan fundamentalmente dentro de la categoría de profeta, una categoría muy respetada en el judaísmo, pero no necesariamente la del Mesías davídico o el agente escatológico final que algunos esperaban.
Es entonces cuando Jesús lanza la pregunta directa, la que realmente importa para la dinámica del grupo: "Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?" (Marcos 8:29). La respuesta de Simón Pedro, actuando a menudo como portavoz del grupo en las narrativas evangélicas, marca un punto de inflexión decisivo: "Tú eres el Cristo" (en griego, σὺ εἶ ὁ Χριστός, sỳ eî ho Christós, es decir, 'Tú eres el Mesías'). En este preciso momento de la trama evangélica, se produce un reconocimiento explícito, una confesión de la identidad mesiánica de Jesús por parte de, al menos, uno de sus discípulos más cercanos (y presumiblemente representando a otros).
Ahora bien, desde las herramientas de la crítica de las formas (Formgeschichte) y la crítica de la redacción (Redaktionsgeschichte) –campos esenciales de nuestro método histórico-crítico que analizan cómo se formaron y editaron las tradiciones sobre Jesús–, los estudiosos hemos debatido largamente hasta qué punto la formulación exacta de esta confesión de Pedro, así como la subsiguiente y sorprendente orden de Jesús de mantenerlo en secreto (el llamado "secreto mesiánico" en Marcos 8:30), reflejan las palabras históricas precisas de aquel momento o si son, en parte, una composición teológica de los evangelistas (especialmente Marcos) que proyecta la fe de la comunidad post-pascual sobre la vida terrenal de Jesús. Sin embargo, más allá de la literalidad exacta de las palabras, lo que sí parece históricamente verosímil y consistente con el impacto que Jesús generaba, es que en algún punto avanzado de su ministerio, sus acciones y palabras provocaron en su entorno más íntimo la convicción creciente o, como mínimo, la pregunta seria e ineludible sobre su posible identidad mesiánica, un paso cualitativo más allá de la mera identificación profética. Este episodio, tal como es narrado, ciertamente marca un antes y un después en la relación de Jesús con sus discípulos según los evangelistas.
El Bautismo "en el Nombre de Jesús": La Práctica de los Primeros Seguidores
Muy bien, comunidad. Hemos seguido el rastro del bautismo desde los rituales judíos hasta la figura de Juan y su conexión con Jesús y sus primeros discípulos. Recordemos que, según nuestra reconstrucción histórica más probable, durante el ministerio terrenal de Jesús, la práctica bautismal dentro de su círculo parece haber continuado "a la manera de Juan": un bautismo único de arrepentimiento (metanoia, esa transformación profunda de vida) en preparación para el Reino de Dios que se anunciaba como inminente. Era un rito potente, pero aún enfocado en la preparación.
Sin embargo, los eventos transformadores de la muerte y, sobre todo, la experiencia post-pascual –la convicción radical de la resurrección de Jesús por parte de sus seguidores– marcarán un antes y un después absoluto. Es a partir de este momento crucial, en el seno de la comunidad primitiva que nace de la fe en Jesús resucitado, que vemos surgir y consolidarse una nueva fórmula y un nuevo significado bautismal, cargado ahora de una cristología (una comprensión sobre Cristo) específica: el bautismo "en el nombre de Jesús" (en griego, ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ, en tōi onómati Iēsoû). Analicemos ahora qué implicaba esta práctica distintiva de la comunidad naciente.
Un Desarrollo Post-Pascua
La aparición y el sentido profundo de la fórmula "en el nombre de Jesús" están intrínsecamente ligados a la experiencia fundacional del movimiento de Jesús: la fe en él como el Cristo resucitado. Antes de la Pascua, como vimos, el bautismo (practicado por Juan y, muy probablemente, por los discípulos de Jesús) era fundamentalmente un rito de preparación escatológica para el Reino venidero. Después de la Pascua, todo cambia. La convicción de que Jesús no solo había muerto, sino que había sido resucitado por Dios y exaltado como Señor (en griego, Κύριος, Kýrios) y Mesías a la diestra del Padre, transforma radicalmente la perspectiva.
El bautismo ya no es solo una preparación para algo que vendrá, sino una incorporación real y actual a la comunidad de aquellos que confiesan a este Jesús resucitado como Señor y participan de la nueva era inaugurada por él. Bautizarse "en el nombre de Jesús" significaba, en este nuevo contexto:
- Reconocer y someterse a su autoridad única como Señor y Mesías exaltado. El "nombre" (ὄνομα, ónoma) en la antigüedad, y especialmente en el contexto semítico, representaba la persona misma, su poder y su autoridad.
- Invocar su protección y su presencia activa.
- Identificarse públicamente con su persona, su mensaje y su destino (incluyendo su muerte y, crucialmente, su resurrección). Era un acto de lealtad y pertenencia.
- Entrar a formar parte del "nuevo Israel", la Iglesia (ἐκκλησία, ekklēsía) naciente, la comunidad de los tiempos finales reunida por él.
Es interesante notar que, en la narrativa del libro de los Hechos de los Apóstoles, este bautismo en el nombre de Jesús está frecuentemente asociado también con la recepción o manifestación del Espíritu Santo (Πνεῦμα Ἅγιον, Pneûma Hágion), considerado el don prometido del Cristo exaltado a su comunidad (veamos, por ejemplo, el discurso de Pedro en Hechos 2:38). Podemos decir que se produce un cambio de paradigma: de un bautismo hacia el Reino que se anuncia, a un bautismo en el nombre del Rey ya entronizado y que derrama su Espíritu.
Testimonios en los Hechos de los Apóstoles
Nuestra principal fuente neotestamentaria para conocer esta práctica bautismal temprana –el bautismo "en el nombre de Jesús"– es, sin lugar a dudas, el libro de los Hechos de los Apóstoles. Ahora bien, como siempre advertimos en nuestros análisis desde el método histórico-crítico, debemos leer Hechos con plena conciencia de que es una narrativa con una clara intencionalidad teológica, elaborada por su autor (tradicionalmente Lucas) para presentar los orígenes 'ideales' y la expansión divinamente guiada de la comunidad. Sin embargo, a pesar de esta elaboración redaccional, es ampliamente aceptado por la investigación crítica actual que Hechos preserva tradiciones valiosas y refleja prácticas concretas de las primeras comunidades de seguidores de Jesús.
En este libro encontramos varios pasajes clave donde se menciona explícitamente el bautismo utilizando una fórmula centrada en Jesús:
- Hechos 2:38: En el discurso de Pedro durante Pentecostés, exhorta a la multitud: 'Arrepiéntanse (metanoḗsate, μετανοήσατε), y bautícese cada uno de ustedes en el nombre de Jesucristo (ἐπὶ τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ Χριστοῦ, epì tōi onómati Iēsoû Christoû) para perdón de sus pecados; y recibirán el don del Espíritu Santo.' Vemos la fórmula asociada al arrepentimiento, perdón y Espíritu.
- Hechos 8:16: En Samaria, los creyentes 'solamente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús (εἰς τὸ ὄνομα τοῦ κυρίου Ἰησοῦ, eis tò ónoma toû kyríou Iēsoû)'. El Espíritu viene después con los apóstoles.
- Hechos 10:48: En casa del gentil Cornelio, tras recibir el Espíritu, Pedro 'mandó que fueran bautizados en el nombre de Jesucristo (ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ Χριστοῦ, en tōi onómati Iēsoû Christoû)'.
- Hechos 19:5: En Éfeso, discípulos que solo conocían el bautismo de Juan, 'fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús (εἰς τὸ ὄνομα τοῦ κυρίου Ἰησοῦ, eis tò ónoma toû kyríou Iēsoû)'.
Es muy notable la consistencia con la que estos pasajes, en contextos diversos, mencionan esta fórmula cristológica. Igualmente significativo es constatar que en ninguno de estos relatos bautismales específicos de Hechos se utiliza la fórmula trinitaria de Mateo 28:19. Esta evidencia refuerza poderosamente la tesis crítica de que el bautismo 'en el nombre de Jesús' fue una práctica normativa en las comunidades más tempranas de seguidores de Jesús reflejadas en la tradición lucana.
Significado Teológico: Identificación con Cristo
Entonces, ¿cuál es el significado teológico profundo que subyace a esta fórmula bautismal 'en el nombre de Jesús'? Más allá de ser una simple etiqueta, implicaba varias dimensiones cruciales para la fe primitiva:
- Sumisión a la Autoridad y Señorío de Jesús: Reconocimiento público de Jesús como Señor (Κύριος, Kýrios) exaltado y Mesías. Invocar el 'nombre' (ὄνομα, ónoma) era someterse a su poder y autoridad.
- Identificación y Unión Mística con Cristo: Una unión vital con Jesús, especialmente con su muerte y resurrección (como desarrollará Pablo en Romanos 6:3-4). Era ser 'revestido' de Cristo (Gálatas 3:27).
- Recepción del Perdón y Nueva Vida: A través de la fe y el arrepentimiento, se recibía el perdón efectivo mediante la obra de Jesús, iniciando una nueva vida en el Espíritu.
- Incorporación a la Comunidad (Ecclesia): Era la puerta de entrada a la Iglesia (ἐκκλησία, ekklēsía), la comunidad de los creyentes reunida en su nombre.
- Vínculo con el Espíritu Santo: Hechos asocia frecuentemente este bautismo con la recepción del Espíritu Santo (Πνεῦμα Ἅγιον, Pneûma Hágion), el don del Resucitado.
En resumen, era una densa expresión cristológica y soteriológica (relativa a la salvación) que encapsulaba la fe central de la comunidad primitiva en Jesús resucitado.
Diferencia entre Arrepentimiento y Perdón (Síntesis)
Es útil detenernos un momento aquí para precisar y subrayar la relación entre el arrepentimiento (μετάνοια, metanoia) y el perdón de los pecados (ἄφεσις ἁμαρτιῶν, áphesis hamartiōn) en estos dos momentos clave: el bautismo de Juan y el bautismo practicado por los primeros seguidores de Jesús 'en su nombre'. Aunque ambos ritos están vinculados a estos conceptos, existe un matiz importante.
En el caso del bautismo de Juan, el arrepentimiento era la condición para recibir el perdón futuro asociado a la irrupción escatológica del Reino. Era una preparación hacia el perdón.
En cambio, en el bautismo 'en el nombre de Jesús' (cf. Hechos 2:38), el arrepentimiento y la fe en el Cristo ya resucitado, sellados en el bautismo, se entienden como el medio para recibir el perdón de manera más directa y presente, mediada por la autoridad (ἐξουσία, exousía) y el poder salvífico del Cristo exaltado. La experiencia post-pascual cambia la perspectiva: el perdón está ya inaugurado y accesible ahora en Jesús.
Por lo tanto, aunque ambos involucran arrepentimiento, el bautismo realizado 'en el nombre de Jesús' por sus primeros seguidores tiene un sentido cristológico más explícito y una eficacia soteriológica percibida como más inmediata.
De la Fórmula "en el Nombre de Jesús" a la Fórmula Trinitaria
Hemos visto cómo, en las primeras décadas tras la Pascua, la práctica bautismal predominante en las comunidades de seguidores de Jesús, según el testimonio clave de Hechos, se realizaba 'en el nombre de Jesús'. Sin embargo, este no es el final de la historia. Nos encontramos ahora ante la aparición y eventual predominio de otra fórmula, la que se convertirá con el tiempo en la norma casi universal: la fórmula trinitaria. Vamos a explorar cómo surge esta fórmula en nuestros textos, qué debates académicos suscita y qué factores explican su consolidación.
Mateo 28:19: La Fórmula Prescrita
El texto fundamental, y prácticamente el único en todo el Nuevo Testamento que prescribe explícitamente esta fórmula trinitaria en un contexto directamente bautismal, se encuentra al final del Evangelio de Mateo, en la "Gran Comisión". Tras su resurrección, Jesús encomienda a sus discípulos: "Vayan, pues, y hagan discípulos de todas las naciones (πάντα τὰ ἔθνη, pánta tà éthnē), bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, eis tò ónoma toû Patròs kaì toû Huioû kaì toû Hagíou Pneúmatos)" (Mateo 28:19).
La aparición de esta fórmula aquí es sumamente significativa por varias razones:
- Contraste con Hechos: Difiere notablemente de la práctica consistente vista en Hechos.
- Estructura Ternaria: Introduce la coordinación Padre-Hijo-Espíritu bajo un único "nombre" (τὸ ὄνομα, tò ónoma – singular en griego), clave para la doctrina de la Trinidad posterior.
- Fundamento Litúrgico: Se convertirá en la base bíblica principal para el bautismo trinitario en la mayoría de las iglesias.
Nos encontramos, por lo tanto, ante un texto de capital importancia, un locus classicus, que marca un punto distinto y requiere un análisis detenido sobre su origen.
Debate Académico: ¿Autenticidad o Desarrollo Posterior?
La notable diferencia entre Mateo 28:19 y Hechos plantea una pregunta central para la crítica histórica y textual: ¿Refleja Mateo las palabras originales del Resucitado o un desarrollo teológico y litúrgico posterior?
La mayoría de la investigación histórico-crítica contemporánea se inclina por la segunda opción (desarrollo posterior). Los argumentos principales son:
- El Testimonio Consistente de Hechos: Si la fórmula trinitaria fuera el mandato final, ¿por qué Hechos refleja una práctica diferente de forma tan consistente?
- Teología Trinitaria Desarrollada: La fórmula presupone una reflexión sobre Padre-Hijo-Espíritu que parece más avanzada que la atribuible al Jesús histórico o a la primerísima generación. La doctrina de la Trinidad formalizada es posterior.
- Contexto y Datación de Mateo: Escrito probablemente en los 80-90 d.C., en un contexto de definición de identidad comunitaria, es plausible que se adoptara una fórmula bautismal más elaborada.
- ¿Variantes Textuales? (Eusebio): El argumento basado en citas de Eusebio sin la fórmula completa es débil frente a la evidencia abrumadora de los manuscritos griegos más antiguos (Sinaítico, Vaticano) que sí la incluyen. Las citas de Eusebio probablemente son paráfrasis.
En conclusión, aunque existen posturas minoritarias, el consenso académico crítico actual considera más probable que Mateo 28:19 refleje la práctica y teología de la comunidad mateana (o posterior) y no las ipsissima verba (las mismísimas palabras) originales.
La Consolidación de la Fórmula Trinitaria
Si la fórmula trinitaria es un desarrollo posterior, ¿cómo llegó a consolidarse como la norma universal? Varios factores confluyeron gradualmente:
- Autoridad Canónica de Mateo: Al ser aceptado como Escritura, el mandato de Mateo 28:19 adquirió un peso normativo inmenso.
- Desarrollo Litúrgico: Hubo una tendencia natural hacia la formalización y explicitación teológica en los ritos, favoreciendo la fórmula trinitaria por ser más 'completa'.
- Controversias Trinitarias (s. III-IV): Los debates sobre la divinidad del Hijo (arrianismo) y del Espíritu (macedonianismo), y la defensa de la ortodoxia por Padres como Tertuliano (Trinitas, De Baptismo), Atanasio y los Capadocios, reforzaron la importancia de afirmar la Trinidad.
- Decisiones Conciliares: Los Concilios de Nicea (325) y Constantinopla (381), al definir la consustancialidad (ὁμοούσιος, homooúsios) del Hijo y la divinidad del Espíritu, establecieron la ortodoxia trinitaria. Esto implicó que solo el bautismo trinitario fuera considerado plenamente válido por la Iglesia mayoritaria.
Como resultado, la fórmula trinitaria se consolidó en los siglos III-IV, desplazando casi por completo la fórmula 'en el nombre de Jesús' en la práctica de la Gran Iglesia, quedando esta última relegada a grupos minoritarios.
Conclusión: Ecos del Pasado en el Presente
Llegamos así, estimada comunidad de Ciencia Bíblica, al final de nuestro detallado recorrido por los complejos y fascinantes orígenes del bautismo y la evolución de sus fórmulas en el movimiento primitivo de Jesús. Hemos transitado desde las diversas prácticas de inmersión ritual presentes en el judaísmo del siglo I, como los miqvaot, hasta el singular bautismo escatológico de arrepentimiento (metanoia) de Juan el Bautista.
Vimos cómo Jesús se vinculó a este movimiento, recibiendo él mismo el bautismo de Juan (un hecho de alta probabilidad histórica), y cómo sus primeros discípulos probablemente continuaron una práctica similar.
Constatamos el cambio crucial tras la Pascua: la emergencia del bautismo "en el nombre de Jesús", reflejado en Hechos, como expresión de fe en el Señor resucitado, unión a él, perdón y entrada en la ekklēsía.
Finalmente, examinamos la aparición de la fórmula trinitaria en Mateo 28:19, comprendiéndola como un desarrollo posterior según la crítica mayoritaria, consolidado por la autoridad canónica, la evolución litúrgica y las definiciones doctrinales de los concilios frente a las controversias trinitarias.
¿Qué nos enseña este recorrido? Nos revela la diversidad inicial, el proceso histórico dinámico de doctrinas y liturgias, y la importancia del método histórico-crítico para analizar estos desarrollos, distinguiendo el núcleo histórico de la elaboración teológica posterior sin invalidar el valor de esta última para la fe.
Comprender la historia del bautismo es asomarnos a la complejidad de los orígenes, a la dinámica viva de una tradición en formación y a los ecos de un pasado que sigue resonando hoy. Gracias por acompañarnos.
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